Coulor out of space (2019) : en Nouvelle-Angleterre, personne ne vous entendra crier

Pour « Color out of space » (la couleur tombée du ciel », Richard Stanley fait le pari audacieux d’adapter Howard P. Lovecraft et de le transposer à notre époque.

Les attentes de votre serviteur étaient grandes concernant ce film. La musique, la lumière, la photographie contribuent à un cadre fabuleux pour ce film. Cependant, de nombreux détails de taille ont attiré mon attention et ma déception.

Commençons par les personnages. Lavinia, la fille, jouée par Madeleine Arthur, que l’on voit dès la première scène du film et dont le jeu se résume pendant un tiers du film à « pseudo rebelle gothique adepte de magie » est une catastrophe d’écriture. La moindre de ses répliques, en rébellion permanence, le moindre de ses détails (accessoires, vêtements, tatouages (un pentacle sur le pied…)) lui donne la profondeur d’une écuelle. Ainsi, au début du film, ce personnage que l’on a vu invoquer la nature au premier plan, dit que le cassoulet est je cite, « de la bouffe de paysans ». Comment peut on autant aimer la terre et en même temps, mépriser ses fruits ? Il faudra ainsi attendre que sa mère soit frappée par la « couleur » pour qu’elle évolue et se rapproche de sa famille, notamment de sa mère.

Passons au personnage de « Ward Philips » (SIC) de Providence, joué par Elliott Knight. Derrière ce nom, chacun aura reconnu Howard Philips Lovecraft, génial auteur de la nouvelle, et raciste notoire. L’idée de mettre un personnage à son nom et de le faire jouer par un métisse noir britannique est révélateur de la politique « wok aux légumes » (j’emprunte l’expression au videaste Moizi, de la chaîne Anal Génocide). Le fait qu’il soit métisse ne pose pas de problème en soit mais cela n’apporte strictement rien d’un point de vue narratif, surtout pour le peu de temps qu’on le voit à l’écran. C’est juste Howard P. Lovecraft devenu noir par la simple volonté du studio de production.

Concernant le personnage de Nathan Gardner, interprété par Nicolas Cage, il est égal à lui même, tantôt bon, tantôt lunaire, tantôt fou. Il joue un rôle bien écrit de père de famille dont le monde s’écroule et qui tente de faire comme si tout allait bien. À travers lui, Stanley réussit également à faire du film une fresque de la famille traditionnelle qui s’écroule.

L’histoire générale reste bien respectée : la météorite inconnue qui rétrécit jusqu’à disparaître, ses conséquences sur l’environnement (flore, faune…), si l’on excepte le remplacement incompréhensible des vaches de la famille par… Des alpagas. Là encore, cet incompréhensible goût de l’exotisme n’est pas expliqué autrement que par les « Mayas utilisaient des alpagas » (ce qui est factuellement faux, puisque les alpagas vivent dans les Andes, les Mayas au Yucatan et au Belize). L’idée n’est pas de critiquer ce choix scénaristique, mais plutôt de soulever l’incohérence de la présence de tels animaux en Nouvelle-Angleterre, rappelons le, sans autre explication que ce qu’il semble être un caprice.

Évoquons ce qui fait le charme et la beauté des histoires de Lovecraft : la peur. C’est là la principale difficulté, chacun des amateurs du « reclus de Providence » le sait, qu’ont rencontré tous ceux qui ont voulu porter à l’écran ses histoires (même Guillermo del Toro a semble rencontrer des difficultés sur son projet « les montagnes hallucinées »). Dans « Color out of space », le mélange subtil d’esthétique légèrement kitsch (la scène où le sang qui coule aux pieds de Lavinia quand elle fait la vaisselle, la mort de Benny, ou encore la mort des alpagas mutés) et onirico-horrifique (les scènes où Jack « discute » avec la « chose dans le puits et dessine) fonctionne. Richard Stanley, en évitant les jumpscare nous invite à entrer dans sa propre vision de Lovecraft. Il nous dit » j’ai vu ce qu’a vu Lovecraft. C’est terrifiant, magnifique, et voici ». Certes, il ne se prive pas de certains ressorts (utilisation de l’enfance, figure de l’innocence) pour nous transmettre la peur et le malaise. En effet, chez Lovecraft, la peur n’est pas une stupeur : c’est un malaise, une angoisse de l’inconnu. Et le film de Stanley respecte plutôt bien le rythme de progression de la nouvelle. Si le décalage entre kitsch et horreur peut paraître gênant, il fonctionne en réalité assez bien, notamment grave à la performance sus évoquée de Nicolas Cage. Notons par ailleurs le personnage totalement inexistant de Benny Gardner, joué par Brendan Meyer.

La place de la technologie et notamment du rapport à l’information est à souligner, car il rajoute une tension dramatique à l’action. Ainsi, quand Jack et sa mère sont frappées par « la couleur », tous se retrouvent isolés des secours malgré leurs téléphones portables et leurs ordinateurs, rendus inutilisables. On pensera ainsi au sous titre du film « Alien » « dans l’espace, personne ne vous entendra crier ».

En outre, la dépendance de Theresa Gardner (jouée par Joely Richardson) à la technologie-obsession au travail-se place comme une audacieuse critique de la vision du monde de Howard P. Lovecraft, fasciné par les grandes découvertes (régions polaires), l’astronomie, la chimie, et la physique. Ainsi, dans « Color out of space », ce sont les hommes de loi (police et maire) que l’on voit prendre les choses en main, alors que dans la nouvelle de Lovecraft sortie en 1927, ce sont des scientifiques, signe d’un regard différent sur la science, la technique et le progrès : autres temps, autres mœurs.

Au final, comme dans la nouvelle de Lovecraft, ce qui terrifie ici, c’este caractère abstrait de la menace extraterrestre. Même le predator peut être vaincu par un être fait de chair et sang. La couleur tombée du ciel, elle, n’a pas de but clairement exprimé, pas de morale, pas de buts que l’on puisse contrecarrer.

Les droits de la Nature : de qui se moque-t-on ?

La pandémie de Covid-19, un type de coronavirus, met les États et les peuples face à de nombreuses difficultés et interrogations. Le confinement des populations, la gestion des stocks de masque et de tests, la situation sanitaire catastrophique en Europe, sous les yeux des caméras, est l’abcès qui crève après avoir enflé pendant quarante ans de gabegie politique et de soumission aux banques et à l’Union Européenne.

Par son bouleversement de l’équilibre économique, diplomatique, financier et industriel de la mondialisation « heureuse » héritée de la fin de l’URSS, elle invite à une réflexion globale. En France et en Allemagne, même les ténors de celle-ci semblent être devenus, au moins dans les discours, un mélange de Jean Jaurès et de Pierre Poujade. Et c’est dans ce contexte merveilleux que « la nature retrouve ses droits ».

Loin d’être seulement une accumulation de poncifs, de photos et de vidéos plus ou moins intéressantes relayées par les réseaux sociaux, c’est-à-dire le bistrot de notre époque, des journaux très sérieux relaient l’idée d’une nature qui aurait des droits. Cette idée pose problème d’un point de vue juridique et philosophique. En effet, de deux choses l’une : soit elle est sujet, et elle a également des devoirs, qui n’ont été nulle part précisés, soit elle n’est qu’objet et elle n’a que des droits (à l’image des enfants, ou du corps du défunt).

Il existe des textes regroupés sous le nom de « textes de référence des droits de la Nature ». Ces textes eux-mêmes posent problème. Premièrement, ils n’ont pas de valeur contraignante. Deuxièmement, ils n’ont pas de légitimité démocratique en Europe. Troisièmement, conséquence du point précédent, sa portée géographique est très limitée. Quatrièmement, ces textes ont une vision religieuse de la Terre : « Article 1 : la Terre mère est un être vivant ». S’il n’est nullement question de remettre en question les croyances des uns ou des autres, il est en revanche logique de s’accorder sur l’idée que tous dans le monde ne partagent pas cette vision.

Le problème suivant est la simple idée de séparer nature et homme : l’anthropologue Philippe Descola explique que ce concept est à la fois occidental et récent (nous rajouterons volontiers, pour être précis, moderne). Il paraît en effet logique que l’Homme médiéval, créature jardinier de la Création, n’aurait jamais eu l’orgueil (les Grecs eussent parle d’hybris) de séparer la nature qui les entourait et leur propre humanité. Même plus tard, Fieodor Dostoievski écrit : « Aime toute la création de Dieu, son entièreté et chaque grain de sable. Aime chaque feuille, chaque rayon de la lumière de Dieu. Aime les animaux, aime les plantes, aime tout. Si tu aimes tout, tu percevra les divins mystères dans les choses ». Il se place ainsi dans les pas de Saint François d’Assise, fondateur de l’écologie chrétienne avec son sermon aux oiseaux.

L’idée d’une nature devant bénéficier de droits, et donc d’un homme devant « réparer » des dommages, résulte d’une part des dégâts sur le biotope (encore très limités à cette époque, on le comprend) et d’autre part de l’humanisme qui met l’homme au centre de la Création.

La conséquence de ce raisonnement est logique : les effets attendus et observés sur les gaz à effet de serre, la faune, la flore sont bien évidemment temporaires. A ce titre, cette pandémie est une fausse bonne nouvelle tant pour l’environnement au sens large que pour l’économie tant que le système économique ne sera pas profondément remis en cause.

La deuxième révolution, parallèle, doit donc être celle du rapport à l’environnement et à la nature. Séparer son esprit de la nature implique de considérer celle-ci comme un simple réservoir à ressources : eau, pétrole, bois, minerais, nourriture. L’Homme du futur sera donc dans le Monde, comme un jardinier, ou ne sera pas.

Le burger vegan et pourquoi on se fout de notre gueule

Parmi les préoccupations les plus urgentes, les vegan (ou plutôt certains) semblent avoir jeté leur dévolu au moins tacite sur le hamburger. Cela devrait attirer au moins l’attention voire la suspicion de tout anticapitaliste de droite et de gauche sérieux. En effet, que de grandes enseignes capitalistes apatrides, et pas spécialement connues pour leur préoccupation à l’endroit de leurs salariés se sentent tout d’un coup une âme d’écologistes ou de vegans relève à tout le moins du greenwashing. Maintenant, à table !

I/ De quoi hamburger est il le nom ?

Si l’origine historique et étymologique du hamburger nous importe peu, nous aimerions attirer l’attention du lecteur sur plusieurs points : premièrement, ce sont les États-Unis qui l’ont diffusé, pays connu pour son absence totale de gastronomie (Donald Trump s’étant récemment ridiculisé en déclarant que les vins américains étaient meilleurs que les français, alors que les seuls vins américains existant proviennent de pieds… Français. Nous aurons la délicatesse ne parler ni de pain, ni de fromage). Deuxièmement, si ce sont les États-Unis qui l’ont diffusé massivement, ils en ainsi fait un symbole de domination culturelle : de Tokyo à Lagos, de Paris à Téhéran, de Bombay à Oslo, tout monde sait à quoi ressemble un hamburger et connaît sa fabrication originelle.

Le premier McDonald’s de Moscou, ici à son ouverture en 1990

Bien entendu, le hamburger en soi n’est pas synonyme de grandes enseignes de restauration (McDonald’s, Burger King…) et il est même possible voire courant d’en manger chez soi. Mais le simple fait de pouvoir acheter en magasin des pains à hamburgers dit long sur la domination alimentaire, donc culturelle des États-Unis sur le monde.

Citons un exemple : beaucoup d’anticapitalistes s’étaient réjoui de ce que McDonald’s avait échoué à s’implanter en Bolivie, car ses produits ne s’adaptaient pas aux coutumes et traditions locales. Las ! Ses restaurants ont été rachetés… Par Burger King. Le hamburger est un symbole non seulement de la malbouffe mais aussi et surtout d’une hégémonie culturelle et économique.

II/ Les vegans, Tartuffes modernes

L’objet de ce point n’est pas de remettre en cause le mode d’alimentation et de consommation au sens large des vegans. De même, qu’il soit bien entendu que nous ne parlons pas ici des vegans dans leur ensemble, mais bien de ceux qui, individuellement ou par groupes, soutiennent les actions des entreprises susévoquées.

L’idée est plutôt de pointer une incohérence, voire une hypocrisie. Comprenez : un burger vegan reste et demeure un burger. Ses conditions de production (humaines, industrielles, etc) demeurent les mêmes. La démarche de produire des burgers vegan, pour les entreprises, n’a qu’un but : trouver des nouveaux marchés, ou en tout cas ne pas en perdre. Et on ne peut rien attendre de moins de la part de gigantesques groupes capitalistes apatrides. Pour les vegans, c’est encore pire : il s’agit de pouvoir continuer à consommer un produit néfaste tant pour les travailleurs (sous-payés), au mépris d’une quelconque solidarité de classe, néfaste pour la santé (il n’y a pas que la viande qui soit dangereuse pour la santé dans le burger et dans le fast-food en général). En somme, les vegans sont des hédonistes terriblement modernes, comme tout ceux qu’ils critiquent. Ils ne représentent absolument pas une critique du monde moderne, mais au contraire préfèrent en accompagner la chute.

III/ Pour aller plus loin : un hamburger vegan, pour quoi faire ?

Le mouvement vegan, qui se comprend au sein de la philosophie antispéciste, entend abolir non seulement la production et la consommation de viande animale, mais également l’utilisation de produits d’origine animale (cuir, peau, soie, laine, lait, œufs…). L’objet est ici non pas de critiquer ou de remettre en cause le fondement même de la philosophie vegan et/ou antispéciste, ce que d’autres font mieux que nous et en d’autres lieux, mais de s’interroger sur un point précis annexe.

En effet, si l’idée est de bannir l’animal comme objet de production et de consommation, à toutes les échelles, quel est l’intérêt de vouloir lui trouver des substituts qui lui ressemblent, qui le singent ? Que les intellectuels, industriels, militants, et scientifiques vegans inventent des produits de substitution (et l’auteur de ces lignes confesse volontiers ignorer une grande majorité de ce domaine) ou se nourrissent de produits exclusivement végétaux, nous l’entendons : un gratin de courgettes, sans produit d’origine animale, ne ressemble pas à un hamburger, à une escalope, à du boudin. En revanche, l’acharnement à vouloir imiter ce qu’une culture (ou une certaine culture, concernant le hamburger) humaine a mis parfois des siècles a façonné peut désarçonner, voire provoquer quelques crispations que certains qualifieront de « conservatrices ».

Le sujet de l’alimentation et du veganisme est vaste, mais il est surtout intéressant de l’utiliser pour critiquer, en l’espèce, le grand vainqueur des luttes de tout temps : le capital. Il permet d’identifier les réels opposants à ses causes et à ses effets dévastateurs.

Le rat de Paris

Je viens de lire avec un certain scepticisme l’article de Marie-Sophie Germain, spécialiste (?) des NAC (nouveaux animaux de compagnie).

L’auteure nous explique que les rats sont victimes de préjugés et gagnent à être connus.

Sous la forme de « [proposition] = vrai/faux », nous apprenons ainsi pèle mêle que le rat, au final, est un animal charmant, intelligent, sociable; un vrai gentleman.

Entrons dans le vif du sujet. Madame Germain commet un premier contresens quand elle évoque le rat noir, hôte de la puce responsable de la peste noire. Quitte à entrer dans les détails, ce n’est pas la puce, la coupable, mais Yersina pestis, un bacille. Elle doit son nom à Alexandre Yersin, bactériologiste suisse. En outre, si la peste noire fit tant de ravages c’est que le rat noir n’était que le premier porteur de la puce : celle-ci avait pour hôte tous les autres mammifères à l’exception… Des chevaux, ce qui explique que les valets d’écurie et les palefrenier furent moins touchés, car ils dormaient avec leur bêtes. Ceci, Marie-Sophie Germain l’évoque superficiellement.

Mais le rat brun, dont parle justement notre bloggeuse, n’est-il pas un mammifère potentiellement hôte d’une peste noire jamais éradiquée ? Pourquoi dire qu’il n’y a « aucune raison de craindre la peste »?

En outre, L’auteure évoque très justement un animal vecteur de maladies à la Réunion et en Nouvelle Calédonie. Il me semble que les habitants de ces pays sont des êtres humains, qui plus est français. Leur état sanitaire devrait inquiéter tout le monde… Même des Parisiens. Quant à la comparaison avec les animaux que sont les porcs et les chiens, il me semble que l’épidémie de rage, dernière épidémie connue, est en bonne voie d’être éteinte dans les pays occidentaux.

En outre, l’idée que les chiens soient soient vecteurs de maladies me sembler s’appuyer sur un préjugé, celui de chiens errants sans maîtres pour les nourrir, les dresser, les contrôler (donc en dominer l’agressivité canine/lupine naturelle) et les soigner (donc éviter lesdites maladies). Or, les Français possèdent 61 millions de chiens et y consacrent temps, argent et dépenses vétérinaires.

Sur l’invasion des villes, je me demande quand peut-on parler d’invasion dans la mesure où l’on parle de déjà vingt millions d’animaux.

Il est évidemment amusant, voire louable, de vouloir dresser un rat ou deux comme NAC, mais si les rats s’entendent (et se pensent, comme animaux intelligents et sociaux) en groupe élaboré, hiérarchisé, des liens n’ont pas de sens au delà d’une certaine mesure. Nous ne sommes pas de la même espèce.

Conan, Héros de Droite

Le personnage créé par Robert E Howard, a taillé de son épée, avant même la parution du Hobbit de J.R.R Tolkien (1937) la voie à un pan entier de l’heroic fantasy européenne moderne. Même s’il n’a pas été pensé explicitement de cette façon, nous allons examiner comment Conan le barbare peut être considéré comme un héros « de Droite », avant qu’il ne soit récupéré par le cinéma, le jeu de rôle, le jeu vidéo et tant d’autres supports.

L’âge hyborien, entre civilisation et barbarie

Conan est tout d’abord un héros évidemment et puissamment européen: évoluant dans un âge mythique qualifié d’Hyborien, supposé se dérouler entre la Chute de l’Atlantide et l’essor des anciennes civilisations (Sumer, Égypte Ancienne, Babylone), ce monde est déjà reconnaissable. La Stygie, terre de magie et de superstitions (nous verrons plus loin le rapport de Conan à la magie), est à n’en pas douter le Moyen orient, l’Égypte, l’Arabie Saoudite, dont les Américains des années trente ne connaissent quasiment rien en cette période où s’amorce déjà la décolonisation et l’effondrement de l’empire ottoman. La lointaine et mystérieuse Kithai correspond de même à la Chine, et Corinthie à la civilisation hellénique. Chez Howard, le peu qui est connu, rationnel, dans un monde de bouleversements et de chaos, est européen ou à tout du moins « occidental ». Le sudiste, l’oriental, comme chez son ami Howard P. Lovecraft, est sauvage, superstitieux, violent. C’est l’âge du Kali Yuga, où la survie de l’individu ne peut passer que par sa force et sa ruse seules. L’âge barbare de Howard est un âge de purification, de retour aux valeurs traditionnelles et à l’état premier de l’homme, libre et sauvage, à l’image du héros de bande dessinée Rahan, « fils des âges farouches », et né en 1969.

Pour Howard, le barbare, par son caractère primitif, représente le premier stade de l’humanité, et donc l’homme libre par essence. Il est comme le feu régénérant des civilisations décadentes.

« A l’école de la guerre de la vie, ce qui ne me tue pas me rend plus fort » F. Nietzsche

Ainsi, Conan se retrouve paradoxalement barbare (barbaros, celui qui ne parle ni grec ni latin) pour de « bonnes raisons », jeté en dehors de Cités et de civilisations qui n’en sont plus, qui ont perdu toute notion de Bien commun. Face aux puissances du chaos, l’orphelin Cimmérien ne peut se fier qu’à lui et à l’acier. Véritable héros nietzchéen, c’est un individualiste qui apprend de la vie et d’elle seul : il n’a ni maître (« guru« , au sens hindou du terme) ni communauté qui puisse le protéger et l’aider. Cela se voit notamment dans le film de John Milius de 1982 avec Arnold Schwarzenegger dans le rôle-titre. Dans la séquence où l’on voit Conan grandir, il transcende au cours des années sa douleur, s’endurcit et augmente sa force et son endurance en poussant une noria. Si le film souffre d’imperfections quant à la création du personnage, cette scène illustre la maxime de Héraclite : « La vie est un combat ».

Les récits écrits après la mort de Howard en 1936 rendent moins quant à eux hommage à l’astuce et à l’intelligence d’un personnage qu’ils réduisent à une brute épaisse enchaînant succès guerriers et amoureux. Le Conan originel était lui « intellectuel et violent », et son auteur utilise souvent pour décrire son physique et sa façon de se déplacer, un champ lexical félin : chat, panthère, lion, silencieusement, par exemple. C’était ce Conan si subtil ainsi que son rapport à la magie qui le rendait intéressant, davantage qu’un enchaînement de coups d’épées et de filles dénudées.

Conan et la magie : matérialisme ou transcendance ?

Conan est souvent décrit comme méprisant la magie sous toutes ses formes. Ce relent de matérialisme que l’on retrouve également chez Howard P. Lovecraft se traduit chez Conan par une paradoxale et étonnante superstition quasi panique. Chez le Cimmérien, la cause en est très simple : ni ses muscles assistée de sa puissante épée d’acier, ni sa ruse animale, ne peuvent vaincre les tours des sorciers. Sa réaction perd parfois toute logique et toute mesure. Ainsi, face à la sorcière qu’il rencontre dans le film, s’il semble au départ séduit, il est également tour à tour inquiet et intéressé par les prophéties de la sorcière qui évoque « les serpents de la terre ». Les rapports de Conan à la magie restent pour le moins complexes. Mais l’une des choses qui le maintiennent dans ce Monde, c’est la certitude de l’au delà. Le monde de Howard connaît de nombreux Dieux et Conan vénère Crom. Dieu morose, sinistre, impitoyable et sourd aux prières, il ne tolère pas la faiblesse. On voit là encore l’influence de Nietzsche dans ce Dieu qui est sourd aux prières et aime le combat.

« Dieu est mort » Nietzsche. « Nietzsche est mort » Dieu

Conan est un guerrier individualiste ayant accepté son destin de chevaucher le tigre. Il est un comme tout homme de Droite (au sens evolien et non politicien) dans une période charnière : dans la tourmente.

Hubert Dubois

@Bibliopathe1

Pourquoi nous sommes supérieurs aux animaux

Et pourquoi l’anthropomorphisme est une aberration. 

Parmi les débats parfois houleux autour du mariage pour tous, les partisans de ceux ci ont souvent usé de mauvaise foi en faisant dévier le sujet à « l’homosexualité » en tant que pratique et comportement sexuel et social, comme si en France, pays qui ne criminalise plus cette pratique depuis 1791 (et même avant, dans les faits _ pensons à Lully), quelqu’un en avait quelque chose à faire de ce que font les homosexuels de leurs culs (à part la récente immigration maghrébo-musulmane).
L’argument régulièrement soulevé était donc le suivant : les animaux pratiquent l’homosexualité (chauve-souris, singes), pourquoi pas nous ? 

Premièrement, il ne me semble pas que les chauve-souris, pas plus que les hommes, réussissent à s’unir et à procréer par paires homosexuelles, et ce même si Batman, mon héros préféré, est un grand célibataire (et un tombeur, sans son masque ; et même avec : pensez à Catwoman). 

Miaou miaou.

Deuxièmement, ces comportements restent marginaux quand on pense aux centaines de milliers d’espèces de mammifères, d’oiseaux, de reptiles, d’anoures, d’invertébrés sur cette planète. La norme, en tant que comportement social (et donc politique, pour l’Homme, au sens de la polis), est l’hétérosexualité. 

Troisièmement, et c’est le point le plus important, la Nature a un visage autrement plus « sale » que celle d’un monde peuplé de licornes : cannibalisme de survie, meurtre post-coïtal (araignées, mantes), viol collectif (dauphins), esclavage (protomagnatus americanus, une fourmi)… Personnellement, c’est un monde que je trouve assez peu adapté aux homosexuels avides de droits divers mais plutôt « barbare ». Pn imagine mal les SJW réincarnés en insectes victimes d’une attaque de protomagnatus americanus et n’avoir pour défense « pas dans la forêt » . 

Une fois qu’on a listé les horreurs auxquelles on échappe en étant un homme, une conclusion s’impose à un esprit normal qui comprend que l’homme est aussi un être de culture : il est impossible de transférer des schémas mentaux ou comportementaux de la Nature à l’Homme. Celui-ci n’est pas fait pour vivre dans la Nature, seul, nu (c.f le petit poussin). 

La Nature n’est pas toujours « bonne ». Ce n’est pas parce que l’ordre naturel dicte que l’ours doit me tuer que je dois le laisser faire.